Sedes en el mundo
Apostolic Council MSA
Federation of Churches Christian Community of Faith Mission
South America (MSA).
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Centros Apostólicos
1. ¿Qué es la Ekklesía?
Ekklesía es un vocablo griego que se refiere a la asamblea del pueblo ateniense, con autoridad y poder de gobierno, sobre una jurisdicción específica, para extender y preservar el reino de los imperios de Grecia y Roma. Es el término escogido por el Señor para nombrar a la reunión de sus discípulos. Jesús no escogió el nombre para la congregación de sus discípulos de “Tabernáculo” como en el antiguo testamento: “El tabernáculo de Moisés”. Tampoco escogió como nombre para la congregación de sus discípulos “El tabernáculo de David” pues en este caso debería nombrarse como “El Tabernáculo de Cristo”, ya que Moisés y Cristo fueron simples figuras de Cristo. Pero no escogió este nombre, pues se entendería como una extensión de la cultura y religión judía. Escogió el término ekklesía, porque es un término universal de todos los pueblos gentiles de la época, que no denota religión o cultura de culto religioso y ceremonial, sino gobierno y expansión de reino. “Ekklesía y Basileia” (Iglesia y Reino) encierran la autoridad, poder y expansión del imperio de Dios sobre toda la creación. La ekklesía presidida por sus apóstoles, es llamada a gobernar y administrar los misterios de Dios para todos los hombres, con la finalidad de transformar su mentalidad, su cultura, sus creencias, sus modelos, mediante el poder de la muerte y resurrección de Cristo y la palabra viva de Dios, sosteniendo su lucha contra los poderes invisibles del mundo espiritual que mantienen la esclavitud sobre las naciones terrenales en la base de la Victoria de Cristo. Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Cristo, y administradores de los misterios de Dios. (1 Corintios 4:1) Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. (Juan 18:36) Porque nuestra lucha no es contra seres humanos, sino contra los poderes, las autoridades y los gobernantes de este mundo en tinieblas; o sea, que luchamos contra los espíritus malignos que actúan en el cielo. (Efesios 6:12)
2. Misión integral interna de la Ekklesía
La escritura revela una plenitud necesaria de diseño y estructura funcional de la iglesia de Cristo, para que la iglesia pueda completar su misión a entera satisfacción: Efesios 4:11-13 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar(1) a los santos para la obra (2) del ministerio,(3) para la edificación(4) del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos(5) a la unidad(6) de la fe(7) y del conocimiento(8) del Hijo de Dios, a un varón perfecto(9), a la medida(10) de la estatura(11) de la plenitud(12) de Cristo; Veremos los doce objetivos estratégicos internos de la Ekklesía de Cristo. Doce vocablos griegos descriptivos: Perfeccionar “katartismos”: Ser ajustados a plena preparación. Ejemplo moderno, una ensambladora de autos que junta y ajusta todas las piezas hasta sacar el producto final funcionando perfectamente. Obra “ergon”: Hechos, obras (preparadas de antemano), trabajo (a diferencia de oficio para subsistir económicamente). Son las obras que darán recompensa celestial y coronas. Ministerio “diakonía” servicio y ministración en forma colectiva de la iglesia local. Edificación: “oikodome” el acto de construir (oikos, hogar, demo, construir) Figuradamente del crecimiento espiritual. Una casa no hecha de manos. (2 Cor 5:1) individual y colectivamente, pues es el cuerpo de Cristo. Lleguemos: “katantao” llegar a una meta, un logro. Unidad “jenotes” unidad de ser uno en la base de Juan 17. De la Fe, “pistis” unidad de la fe, con la firme persuasión y convicción basada en lo oído. (La fe es por el oír rom 10:17) Todos siendo uno en la misma convicción, sin disensión por filosofías u opiniones. Epignosis: Tres acepciones: Conocimiento pleno (racionalidad doctrinal completa acerca de Jesús revelado en las escrituras), discernimiento (sentidos espirituales activados con percepción espiritual plena), reconocimiento (mentalidad y criterio maduro viendo todo a través de la mente de Cristo) Varón perfecto: “teleios” Cristo a los 30 años cuando es bautizado y está listo para comenzar su ministerio público. Acabado, completo, perfecto. Medida “metrón” el patrón de medida como norma: La estatura esencial de Cristo. Ejemplo el patrón de medida del metro, todos los instrumentos de medida deben calibrarse con ese patrón. Edad “jelikia” lapso de vida en el cual se alcanza la madurez requerida. Plenitud “pleroma” aquello de lo que algo está lleno. Ejemplo: un vaso de agua lleno hasta su máxima capacidad.
3. Tipos de Iglesias
Existen diversidad de tipos de iglesias según el énfasis que se tiene, según el ministerio de la persona en el liderazgo principal y según la etapa de desarrollo hacia la madurez de la misma. Una iglesia se define por su centro de gravitación principal; ¿En torno de qué gira?... Puede ser en torno a evangelizar y ganar personas, cuando el pastor principal es un evangelista, o en torno al cuidado y formación pastoral cuando hay un pastor presidiendo a la congregación. En todo caso, tanto el pastor principal como la grey del Señor, todos estarán al mismo nivel de madurez y necesidad, es decir, estarán identificados en el énfasis o centro de gravitación. Las ovejas del Señor oyen su voz, son guiadas por el Pastor de pastores y buscan los pastos según su necesidad, identidad, llamado y nivel de madurez. Los diversos tipos de iglesias son válidos, pero todas deben avanzar hacia su pleno desarrollo y madurez, de tal forma que si Dios no ha dado todos los ministerios en una iglesia local, esta deberá cobijarse de una iglesia Centro Apostólico para recibir todo el equipamiento que requiere según Efesios 4:11-16. Aquí distinguiremos 9 tipos de iglesias:
3.3. Iglesias Pastorales
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3.4. Iglesias Proféticas
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3.5. Iglesias Escuelas
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3.6. Iglesias Misioneras
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3.7. Iglesias Apostólicas
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3.8. Iglesias en los Negocios
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4. ¿Qué es un Centro Apostólico?
Centros Apostólicos según la Biblia: Una Perspectiva Bíblica del Gobierno del Reino En el contexto del Nuevo Testamento, el concepto de Centros Apostólicos surge como una expresión moderna de una estructura bíblica que ya existía en la Iglesia primitiva. Aunque el término no aparece explícitamente en las Escrituras, sus principios y funciones están claramente delineados a través del ministerio de los apóstoles, especialmente en la vida y misión del apóstol Pablo. ¿Qué es un Centro Apostólico? Un Centro Apostólico es una comunidad o base estratégica del Reino de Dios donde se enseña, se forma, se envía y se gobierna espiritualmente conforme al patrón del Nuevo Testamento. No es simplemente una iglesia local, sino un núcleo desde donde fluye dirección apostólica para impactar regiones, naciones y territorios espirituales. Estos centros operan bajo una visión del Reino que va más allá del culto dominical; están orientados hacia la expansión, el discipulado, la reforma y la transformación cultural y espiritual de la sociedad. Fundamentos Bíblicos Antioquía como modelo Hechos 13:1-3 presenta a la iglesia de Antioquía como un claro ejemplo de un Centro Apostólico. Allí operaban profetas y maestros, y fue el lugar desde donde el Espíritu Santo comisionó a Pablo y a Bernabé para su obra apostólica. Antioquía no solo fue una iglesia fuerte localmente, sino una base misionera que envió obreros al mundo conocido de su tiempo. Éfeso como centro de entrenamiento y envío En Hechos 19, Pablo establece una escuela de discipulado en Éfeso que operó durante dos años, resultando en que “todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra del Señor Jesús” (Hechos 19:10). Éfeso funcionó como un centro estratégico de enseñanza, impartición y envío de líderes. Función de los apóstoles Efesios 4:11-12 destaca que Cristo dio dones ministeriales a la Iglesia, incluyendo apóstoles, “a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”. Los Centros Apostólicos funcionan bajo esta dinámica: edificación, entrenamiento y movilización del Cuerpo de Cristo. Características de un Centro Apostólico Gobierno del Reino: No operan bajo estructuras jerárquicas humanas, sino bajo el gobierno del Espíritu Santo y el liderazgo de los cinco ministerios. Entrenamiento intensivo: Preparan líderes para todas las esferas de la sociedad, no solo para funciones eclesiásticas. Envío misionero: Son bases para la plantación de iglesias, la obra misionera y la expansión del Reino. Transformación territorial: Impactan ciudades y regiones con principios del Reino, incluyendo áreas como economía, educación, justicia y cultura. Diferencia entre iglesia local y centro apostólico Aunque toda iglesia local tiene una función vital en el Cuerpo de Cristo, un Centro Apostólico tiene una proyección más amplia. Su enfoque no es solo pastoral, sino gubernamental y misionero. La iglesia local cuida del rebaño; el centro apostólico lo entrena y lo envía. Conclusión Los Centros Apostólicos son una restauración del diseño bíblico para la expansión del Reino de Dios en la Tierra. Representan una iglesia que no se limita a sí misma, sino que actúa como un cuartel general espiritual, una casa de entrenamiento y una lanzadera de ministerios. Volver a este modelo es clave para ver una Iglesia global poderosa, relevante y transformadora.
5. ¿Cómo está estructurado un CA?
An Apostolic Center is internally structured as follows: Jesus Christ is the head and is enthroned in heaven at the right hand of the Father. The Holy Spirit is poured out as an extension of Christ's lordship and authority within the Church on earth, within every child of God. The five gifts of ministry as the backbone on earth (Ephesians 4:11-15) to distribute the equipping, formation, and revelation of Christ to the entire body of disciples. The five gifts are distributed among an indeterminate number of plural servant disciples: Apostles, prophets, evangelists, pastors, and teachers. It should be noted that it is not written in the singular, apostle, prophet, evangelist, etc., but in the plural, because there must always be several. This is to avoid calling each one "the apostle" or "the prophet" as if it were a single and exclusive one. God's idea is for His church to be a multiplier of ministries in the likeness of Christ, that is, many children and generations in a river that expands to cover all nations. There must be no stagnation or concentration of power in a single person. In the Body of Christ, by the principle of the preeminence of Christ (Colossians 1:18), the only begotten Son of the Father, there is not, nor can there be, a human person at the head, for there are not two heads in the Body of Christ, nor does any body have two heads. Only the beast has several heads, denoting the anarchic competition of the kingdom of darkness. Only Christ is the Head of His body (Ephesians 5:23) and Ephesians 1:22. Nor is there one head in heaven and another on earth, as many began to teach in the third century, for a man on earth would be the vicar of Christ, and any doctrine of vicarious singularity is unbiblical, because it degenerates into a papacy like that of Constantine's Roman church. Nor is the head the ministry team. They are merely stewards, servants, and administrators of the grace and Word of God (1 Corinthians 4:1). If we allow Christ to be the sole, exclusive, and preeminent Head, as the Bible teaches, the church will achieve its full and genuine development. If a man assumes the position of head on earth, he will limit and absorb the full flow of Christ's authority and power, generating control and command from men. Of course, within the ministry team there is a minister or a pair of ministers who, because they are the initial founders or because they are older in maturity and wisdom, are called by the Lord as older brothers on the team, to bear the vision and primary burden. But no one should be called father or rabbi, nor should they be exalted or servile, as Jesus taught (Matthew 23:9-10), as the apostles modeled (Acts 14:10-15), and as the angels teach (Revelation 22:8-9). On the other hand, there is the team of elders or bishops chosen and appointed by the apostolic team (Acts 14:23). They are responsible for the administrative governance of the church in its natural form, its organization, finances, events, logistics, school organization, problem-solving and unforeseen events, structural adjustments, and maintenance, complementing and consulting with the apostolic team. The third team is the deacons or servants anointed by the Holy Spirit. (Acts 6) It is an army of people led by a team of those anointed by the Spirit, who are charged with being the arms and feet of the organization and administration of the governing team, to preserve order and execute all actions diligently. (Philippians 1:1) The apostolic team has the essential burden of the church, which includes vision, direction according to the Spirit, the formation of mission objectives and strategy on the one hand, and on the other, spiritual ministry, which is prayer composed of worship in spirit and truth and powerful prophetic intercession, in addition to the teaching and impartation of the Word in preaching, schools, conferences, events, apostolic missions, etc. (Acts 6:4) Next, the brothers or the congregation in general, who are considered part of the structure of the church in the apostolic letter sent from the first Council of Jerusalem (Acts 15:23). They are the bulk of the church family, the passengers on the spaceship headed to heaven, those being cared for, equipped, ministered to, and formed. Among them are the multitude drawn by the Father to add to the saved each day a strong anointing for evangelism and making new disciples.
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3.9. Centros Apostólicos